Marco Teórico (Si, es largo)

Marco teórico

Introducción

Si se observa el comportamiento de un arhuaco, o de la comunidad arhuaca ante la naturaleza es notable a primera vista, que el cuidado y protección de esta es sumamente importante para ellos como individuo y como comunidad. Es también notable el apego que poseen con su tierra y lo sagrado que es el lugar donde siembran y recojen sus alimentos. Por ultimo, otra característica importante es la unión que poseen como comunidad, como cada uno de ellos, siente la necesidad de pertenecer a un grupo, y tratan en lo posible de respetar a todos y a todo.

Una vez logramos entender el porque de estos valores, se hace mucho mas comprensible el modo de vida que llevan y su conexión con el mundo natural. Asi que para lograr comprender la relación de los arhuacos con la naturaleza es necesario entender todas estas conexiones a nivel espiritual, cultural, que se desarrollan en comunidad y se rigen a sus tradiciones reforzando todas estas uniones vitales. Y es a partir de estas uniones vitales, que se entenderá su comportamiento, y su sistema de conexiones, o sistema holístico.

Del Origen, Mitos y tradición

Para entender a la comunidad arhuaca es necesario comprender primero su estructura religiosa ya que esta es sumamente importante como base de sus valores sociales. Su religión tiene fundamento en mitos y creencias sobre seres esprituales antiguos que forman, mantienen y conservan el mundo y que representan a su vez todos los fenómenos de este. Es curioso ver que en la narrativa de sus mitos, todo lo que existe en el mundo tiene unas normas o unas reglas inmutables que dictan como deben funcionar las cosas, los fenómenos naturales de la tierra, e incluso como como debe comportarse el ser humano. Estas leyes tradicionales representan conceptos que se deben mantener de la misma manera, sencillamente porque los dioses asi lo hicieron. Es tan importante la conservación de las cosas como lo dicen sus mitos, que la misma madre que creó el mundo es la TRADICIÓN misma.

Al principio, en la formación del mundo, siendo un estado de tinieblas desde mucho antes de aparecer nuestro Padre Sol -Kaku Bunkuaku- y nuestra Madre Luna -Atytima- para dar luz al mundo, de cómo se había formado nuestra primera Madre la tradición, …” (2008, párrafo 2, http://mitosla.blogspot.com/2008/07/colombia-mito-arhuaco-creacin.html )

Como fue creado el mundo para los arhuacos? Para empezar debe haber un creador, y un lugar en el que todo fue creado. El ser que lo creo todo es la tradición misma, que existía incluso antes que el mismo mundo y que los otros seres espirituales que le dieron forma. Este ser es un espíritu o una idea poque nunca lo mencionan con forma física, pero si le dan un carácter femenino. Ella es la madre dadora de vida, y a su vez es la tradición, una verdad o una ley natural que permea toda su mitología como veremos más adelante. Las cosas estan hechas de un modo y este modo debe ser respetado, este modo de ser las cosas se convierte en unas leyes.

Estas leyes se denominan tradición, y son las leyes naturales que gobiernan al mundo y las cuales los mamos preservan. Pero un rasgo importante de esta tradición es su oralidad, siendo este un rasgo sumamente importante para reforzar la conexión de la comunidad misma. Crea un vínculo más fuerte al ser narrada de ser humano a ser humano a que si estas estuvieran escritas en libros y fueran leídas. Este es una de las primeras cosas a notar que crean unión y que se convierte en fortaleza de la comunidad misma. La primera de estas uniones vitales.

Regresando nuevamente a la creación, es importante notar que su creador es una mujer, no un hombre. Es natural entender esto dado que la mujer es símbolo de nacimiento y de vida. Y es en este ser donde vemos el principal cambio si lo comparamos con otras religiones en las que el creador es masculino. Un creador masculino siendo un ser más poderoso que los humanos representa muchos rasgos asociados con los hombres, es decir fortaleza, mando, y protección. En cambio una creadora femenina se asocia con otros valores, como cuidado, vida y protección. Ambos siendo seres poderosos protegen y cuidan, pero mientras la protección masculino es más combativa, de lucha contra el mal, la protección femenina se liga con el sustento. Una madre cuida dando alimento, sustento y vivienda y si bien nunca en su mito se liga a esta madre con estos conceptos, ella si tiene hijas y nietas que representan muchos de estos valores. Este sustento que da la madre es la siguiente unión vital, unión con el mundo espiritual y unión la tierra que da el alimento. Mas adelante se explica esta unión con más detalle pero primero es neceasario analizar el lugar de la creación.

La Sierra Nevada de Santa Marta

Este lugar en donde se dió origen al mundo, en donde la tierra se fue formando es conocido por los indígenas como el cerro Elunmake Gunllunmake.

“…los mamos dicen primeramente que donde fue formándose la tierra se denomina el cerro ELUNMAKE GUNLLUNMAKE, allí fue donde empezó la creación de cuantos seres debían de existir en el mundo entero y fue el origen de nuestra primera población…” (visto ultima vez en 29.Sept.2010, Segunda parte la creación del mundo, primer párrafo, http://www.festivaldepoesiademedellin.org/pub.php/en/Revista/ultimas_ediciones/50/arhuacos.html)

La Sierra Nevada de Santa Marta es el origen del mundo, por lo tanto es el lugar más importante para ellos, además de ser su hogar es el sitio en el que se dió origen a todo lo que existe. Si aquí se representan los valores de la madre, vemos a la Sierra Nevada como sustento, y cuidado, y también es el lugar donde existen las leyes naturales, las leyes originales o mayores heredadas de la tradición.

“LA SIERRA NEVADA es casa sagrada, aquí comenzó la familia humana, ella es el Padre y la Madre.

Nuestros primeros Padres se llaman NIANKUA y SERANKUA, quienes como mamos principales repartieron como herencia las tierras del mundo y las semillas de todas las clases que teníamos que sembrar para poder subsistir. Nuestros padres repartieron también, las minas y riquezas del mundo y según las ambiciones de cada hijo, los envió a tierras lejanas y les dio las leyes menores para que se gobernaran esos hermanos menores.

Las leyes naturales quedaron en la Sierra Nevada a cargo de los mamos, quienes las guardan pacíficamente y que los hermanos menores deben conocerlas y respetarlas, para no violar la casa sagrada y los derechos de los hermanos mayores, que somos los Arhuacos.”( visto ultima vez en 29.Sept.2010, primer texto, segundo, tercer y cuarto párrafo) http://www.festivaldepoesiademedellin.org/pub.php/en/Revista/ultimas_ediciones/50/arhuacos.html)

En este párrafo se condensa también este sentir de la Sierra, como origen, como tierra propia dada a ellos, con semillas para alimentarse y también las leyes mayores y también las leyes menores que son aquellas bajo las que nos regimos todos los seres humanos que no pertenecemos a las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta.


Asi que en resumen la sierra es Origen y la tierra de los Arhuacos, otorgada para su alimento. Lo que forja el tercer vinculo vital de la comunidad. Pero falta un ultimo aspecto de la Sierra. La Sierra no es solo una montaña, según los arhuacos la sierra es también una representación del mundo entero. Esto hace que su conexión vital no sea únicamente para ellos sino que la replica también al resto del mundo y de la humanidad, esta ley y esta conexión entre seres trasciende la Sierra Nevada y el mundo. Es decir que el mundo entero está conectado con la tierra y con el respeto a la vida de todos los seres como se narra en el siguiente párrafo.

“Los pueblos indígenas de Latinoamérica mantienen como principio la tradición para pelear con otras culturas. Los arhuacos, por ejemplo, hemos mantenido ese principio, que nos permite no solamente reconocer a todas las personas de la humanidad, sino a los otros seres.

Estamos convencidos de que el equilibro de la humanidad está en el respeto hacia los demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la naturaleza.” (visto por ultima vez el 29.09.2010 Sacado del artículo Pensamiento Arhuaco, del libro bioética, sentido de la vida y fé religiosa. Publicado por el Programa de Bioética de la Universidad El Bosque http://www.bioeticaunbosque.edu.co/publicaciones/biosyethos18_bioetica.htm )

La sierra es considerada como un cuerpo humano, donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas de los páramos el corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de tierra los músculos; y los pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía de la sierra es un espacio sagrado” (visto por ultima vez el 29.09.2010 Cultura Arhuaco – Ika, tercer párrafo. http://www.todacolombia.com/etnias/gruposindigenas/arhuaco.html)

Entonces finalmente tenemos lo que es la sierra para los Arhuacos, el origen del mundo, a su vez una representación del mundo mismo, y la tierra que les da alimento.

El mamo

Ahora debemos pasar a la siguiente conexión vital, la del ser humano con el mundo de los espíritus, y aquí es cuando entra el valor del Mamo en la comunidad. El mamo es un ser que se conecta directamente con el mundo espiritual, y es el que preserva las leyes y las tradiciones de la comunidad.

Los mamos son referenciados muchas veces en la mitologia como seres de gran poder, que pueden acceder al otro mundo, con el fin de realizar cambios en este. Son la guía espiritual de la comunidad, y son los que resuelven los problemas. También se podría considerar que son el impulso que mueve a la comunidad, o por lo menos el que las encamina hacia un fin determinado.

Su papel es importante como impulsador en la comunidad. Y en sus mitos, es un mamo el que le da forma al mundo. Es verdad que la madre tradicion y luego el padre sol, la madre luna y todos los demás espíritus fueron creando el mundo, pero es el mamo-hombre el que expande y construye el mundo. Y parte del primer pico de la montaña y lo hace crecer.

Dice la historia de las tradiciones, que el mundo para formarse en un principio, el creador en espíritu fue el mamo ÑIANKUA y otro hermano menor que se llama KAKU SERANKUA, los verdaderos constructores, empezando la obra en forma de un caracol. En esta forma se fue engrandeciendo, a medida que se iba esparciendo fuera de un peñasco por todos los lados hasta llegar la formación de las cordilleras y las altas serranías, pero tierra de producción y vegetación, no había aún.

Entonces, vino otro ser en Espíritu, de igual manera y con poder también que se llama YUGA -hermano NANSIKI- y él se llevó al amo de las serranías, de los picos y nevados del punto que hoy mencionan como el Páramo de las Papas. Este es un ser potente, de sabiduría y virtuoso que nadie podía contenerlo o levantarlo según el peso que él mismo contenía. Con el buen trabajo y la lucha, hizo el esfuerzo para transformar el mundo, ayudado por KAKU SERANKUA quien representa a un Dios de todos, según la historia de las tradiciones, desde el comienzo del mundo, hasta quedar formado tal como ha quedado por los creadores mencionados: MAMU ÑIANKUA, KAKU SERANKUA Y YUGA MANSIKI.”

Aquí se crea la relación de la humanidad con los seres espirituales.

La conexión de los espíritus con el alimento

Estos seres espirituales conectados con la tierra, y con el mamo, complementan la visión de ese otro mundo sagrado que ven los arhuacos. Después de esto es conveniente analizar que muchos de esos valores sagrados se transmiten a la Sierra, y a lo que esta les dá, que es el alimento. Por lo tanto el alimento es a su vez un regalo que se les otorga y debe ser preciado y sagrado. Al creer en esta conexión, lleva a los arhuacos a ver el alimento como un símbolo de los sagrado y que hay que respetar, porque hace parte del mismo sistema que está ligado a los espíritus mismos.

Es notable como este respeto por el alimento, y este valor, los lleva a ver a la tierra de siembra como una tierra sagrada. Esta tierra debe ser bendita por un mamo, y se le deben ofrecer ofrendas a los espíritus por las buenas cosechas como agradecimiento por lo recibido. Este acto en sí fortalece la conexión vital con el alimento, al realizar una especie de trueque o cambio, de alimento, por rezos a los espíritus. Y finalmente con la tradición misma.

Fortaleza familiar
Una vez entendidas todas estas conexiones, de la tierra misma, con los espíritus, el indígena, su alimento, sus leyes e incluso la transmisión de estas leyes al resto del mundo, indicando su analogía con la sierra, se debe recordar que todo este conocimiento se esparce por toda la sociedad, por cada una de las personas y se hereda por tradición. Y para que la tradición se propague de manera correcta, es necesario que los vinculos entre los vínculos entre las personas de la comunidad sean fuertes.

La oralidad es algo importante en esta transmisión, ya que como fue anotado anteriormente fuerza el vinculo entre humano y humano. Pero otra parte más importante es la familia, y sobre todo la relación de madre e hijo en esta familia. La madre arhuaca porta una mochila que lleva colgada de su frente, con la que carga en todo momento a su hijo, dejándole libre sus manos para trabajar, pero sobre todo sin alejarse de su hijo. Además el niño acompaña a la madre en todo momento, incluso hasta una fase avanzada de su crecimiento, y esta crianza fortalece aun mas el lazo que hay entre ellos, y fortalece el lazo de la comunidad.

  • Sistema social basado en la tradición
  • Este sistema tiene una característica importante y es que se autofortalece por sus mismas creencias
  • Este sistema es entendido no solo dentro de su comunidad, sino que a través de él explican todos los fenónemos del mundo.
  • La palabra clave de este proceso es la preservación, obviamente a través de la tradición.
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